Essere non transazionali. Al di là del "Cosa ci guadagno io?".

 

Essere non transazionali.

Al di là del "Cosa ci guadagno io?".

 

Being Non-Transactional.

Beyond "What's in it for me?"

 

Aurelien

Apr 02, 2025

https://aurelien2022.substack.com/p/being-non-transactional

 

Una volta insegnavo in un corso Master in diversi Paesi, generalmente a funzionari governativi e internazionali di media carriera di vario tipo. Uno degli argomenti trattati era la legge (e le regole sociali in generale) e il motivo per cui le rispettiamo, se lo facciamo.

Sebbene non mi piacciano gli esperimenti di pensiero che si trovano nei libri di etica (come il problema del trolley) perché li trovo troppo artificiosi, ho spesso utilizzato scenari della vita reale come casi di prova. I risultati sono stati spesso interessanti e hanno permesso di capire perché, in termini pratici, nella maggior parte dei casi obbediamo a leggi e regole e facciamo ciò che riteniamo eticamente giusto.

Il primo esempio è molto semplice. Guidando a mezzanotte di domenica in un paese tranquillo e senza traffico, incontrate un semaforo rosso. Tenendo presente che potete vedere per centinaia di metri in ogni direzione e che non c'è traffico in vista, vi fermate? Con un po' di sorpresa, la risposta è stata prevalentemente "sì" in tutte le occasioni in cui ho posto la domanda. La domanda successiva, ovviamente, era "perché?" e qui le ragioni erano molto più varie: infatti, alcuni studenti hanno risposto che non c'era una vera e propria domanda o discussione, e che ovviamente si sarebbero fermati. Per quanto ho potuto vedere, dai pochi campioni a mia disposizione, non ci sono state particolari differenze culturali nelle risposte.

Alcuni sostenevano che era prudente fermarsi: un ciclista non visto poteva avvicinarsi, c'era la remota possibilità che fosse stata installata una telecamera, se fosse successo un qualsiasi tipo di incidente non si poteva essere ritenuti responsabili se l'auto era ferma. Altri hanno detto che era giusto fermarsi. Dopotutto, se si disobbedisce a un comando del genere in quelle circostanze, non si passerebbe presto a giudicare se fermarsi o meno in circostanze più ambigue? E non si finirebbe per saltare il semaforo rosso ogni volta che si ritiene sicuro farlo? Infine, sostengono alcuni, se tutti adottassero gli stessi argomenti, il risultato non sarebbe il caos?

Nel secondo esempio si rispetta il semaforo rosso e si guida ancora per diversi minuti, fino a quando si affronta una curva e si vede, all'ultimo momento, una persona vestita di scuro che barcolla in mezzo alla strada. Schiacciando i freni, riuscite a ridurre la velocità dell'urto, ma la persona viene sbalzata sull'auto. Fermate l'auto e vedete che non c'è nessuno. Dall'altra parte della strada c'è un pub o un bar, che la vittima aveva presumibilmente frequentato in eccesso nel corso della serata. Non ci sono testimoni di alcun tipo. Scendete dall'auto e tornate indietro per scoprire che la vittima è ovviamente morta e che c'è un forte odore di alcol. Non avete colpa, stavate guidando entro i limiti di velocità e non avreste potuto vedere la vittima. Era perfettamente sobrio. Non ci sono segni di collisione sulla vostra auto. Cosa fare? Non potete fare nulla per la vittima. Se proseguite, qualcun altro troverà il corpo e denuncerà l'incidente. Se denunciate l'incidente, potete aspettarvi che il resto della notte sia occupato da indagini; a seconda della società, potreste essere trattati come sospetti criminali, o almeno costretti a lunghi interrogatori, e tutto per niente.

La stragrande maggioranza degli studenti ritiene che la cosa giusta da fare sia denunciare l'incidente, anche se le conseguenze personali rischiano di essere spiacevoli. Anche in questo caso, le ragioni sono molteplici, e vale la pena sottolineare innanzitutto che gli studenti erano per lo più trentenni e quarantenni, che lavoravano nel settore pubblico, e quindi avevano un'immagine di sé come cittadini responsabili a cui tener fede. Un gruppo di studenti universitari che giocano a rugby avrebbe potuto rispondere in modo diverso. Ma l'argomentazione principale era che esisteva un obbligo sociale ed etico - a prescindere dai dettagli della legge in ogni paese - di riferire ciò che era accaduto e di accettare le conseguenze di ciò che si era fatto, anche se l'incidente era del tutto accidentale. Alcuni hanno detto che la legge del loro Paese imponeva di agire in questo modo, altri che in pratica potevano esserci dei testimoni e che quindi sarebbe stato prudente non sfidare la sorte, e così via. Ma non mi sembra che nessuno abbia sostenuto che si debba semplicemente andarsene.

È strano, perché è l'opzione più logica e coerente. Dopotutto, non è colpa vostra, ma dell'altra persona, nulla può riportare in vita quella persona, e denunciare l'accaduto non può che coinvolgervi in un inutile sacrificio del vostro tempo, con conseguenze che potrebbero essere immeritatamente negative per voi. E naturalmente ci sono importanti sfumature potenziali. Forse avevate davvero bevuto, forse la vittima era ancora viva anche se gravemente ferita, forse stavate superando il limite di velocità. In ogni caso, l'argomentazione per continuare a guidare è più forte, almeno nel senso che in questo modo si salvaguarda il proprio interesse personale.

Eppure molti di noi si sentono a disagio con questo tipo di argomentazione. Anche dopo cinquant'anni di incessante propaganda individualista liberale, la maggior parte di noi si sentirebbe istintivamente insoddisfatta dell'etica della guida. Dopotutto, se universalizzato, significa che nessuno di noi può contare su un comportamento altruista da parte di un'altra persona se questa subisce un disagio, il che significa che la società non può funzionare. Il liberalismo non è mai riuscito a trovare una risposta a questo problema. Il massimo che è riuscito a fare è l'introduzione di un numero sempre maggiore di regole e leggi, e di sanzioni sempre più draconiane, per intimidire e spaventare le persone a seguire determinati comportamenti. (Inutile dire che più si è ricchi e potenti, meno ci si lascia intimidire e probabilmente ci si comporta peggio).

Ho scritto  qualche tempo fa sulla corruzione e sul problema che la società liberale ha con essa. Il liberalismo non ha una risposta alla domanda sul perché voi, individualmente, dovreste essere onesti. Certamente, si può trarre vantaggio dal vivere in una società generalmente onesta, ma non c'è alcuna ragione oggettiva per cui si debba essere onesti e rispettosi della legge solo perché tutti gli altri lo sono. Anzi, ci sono potenti ragioni di teoria del gioco per cui dovreste essere l'unica persona disonesta in una società. (Il problema, ovviamente, è che non c'è modo di essere sicuri di essere l'unica persona disonesta). Quindi le società liberali si annodano con leggi, regole e meccanismi di supervisione, perché non hanno argomenti razionali per spiegare perché si dovrebbe essere individualmente onesti e perché si dovrebbe obbedire alle regole e alle consuetudini sociali e comportarsi correttamente, quando è nel proprio interesse economico personale non farlo.

Il problema è insolubile, e in effetti è ormai chiaro, dopo decenni di tentennamenti, che costruire una società onesta secondo i principi liberali è di fatto impossibile. Tanto peggio per i principi liberali, quindi. Quindi, cosa ci rimane?

Ebbene, questo ci porta a riflettere sul perché esistano le società oneste e, più in generale, sul perché le persone obbediscano a regole comuni non scritte quando non è nel loro interesse personale a breve termine farlo. Questo problema si applica a tutti i livelli: perché ripulire la spazzatura davanti alla propria proprietà, perché informare il vicino di un potenziale problema di sicurezza della sua casa, perché aiutare una persona evidentemente smarrita a ritrovare la strada di casa, perché denunciare quello che sembra un crimine che non la riguarda, perché fermarsi a vedere se si può aiutare quando si vede un incidente... e un centinaio di altre cose?

La risposta semplice è che se tutti ci aiutiamo a vicenda, la società funziona meglio. Questo è vero, ma non soddisfa l'argomentazione individuale ed egoistica secondo cui se gli altri agiscono in modo virtuoso e io no, io ho un giro gratis. La risposta è che le persone seguono norme e consuetudini e che facciamo ciò che facciamo principalmente per abitudine, come ha notato John Dewey, piuttosto che per riflessione individuale su ciò che è bene per noi. Tuttavia, tali abitudini derivano da determinate interpretazioni del mondo e della giusta condotta, che cambiano nel tempo e sono molto difficili da inculcare artificialmente. Gli Stati totalitari, da quello di Platone a quello della dinastia Kim in Corea, possono proporre, o addirittura cercare di imporre, determinate norme comportamentali e ideologiche, ma è dimostrato che nella vita reale esse durano solo finché l'apparato repressivo è ancora in vigore. Inoltre, sembra purtroppo che i comportamenti altruistici siano molto più difficili da promuovere e far rispettare rispetto a quelli egoistici: è stato osservato che nei campi di concentramento nazisti l'altruismo quotidiano e la solidarietà collettiva sono venuti meno molto rapidamente, sostituiti dalla spietata lotta per la sopravvivenza voluta dalle autorità del campo. Jorge Semprún, imprigionato ad Auschwitz per le sue attività di resistenza, notò che solo i suoi compagni comunisti sembravano aver conservato un'etica collettiva o una struttura morale, e per questo gestivano efficacemente gli affari quotidiani del campo.

Esiste, ovviamente, un'enorme letteratura sull'etica, che risale almeno ad Aristotele, e gran parte di essa è affascinante. È ben riassunta nel libro di Alasdair MacIntyre , o a livello più popolare da Michael Sandel, anche se il suo libro è destinato ai laureandi di Harvard e quindi prende esempi dalla cultura popolare statunitense. Ma da Aristotele in poi questa letteratura si è preoccupata di istruire il ricercatore etico che vuole sapere "la cosa giusta da fare". L'argomentazione di Aristotele, secondo cui la felicità come fine può essere raggiunta solo attraverso una condotta virtuosa, non è riuscita a convincere alcune persone nemmeno ai suoi tempi, e da allora i tentativi di educare alla bontà persone non interessate promettendo la felicità come risultato sono stati generalmente infruttuosi.

Sorprendentemente, almeno per alcuni, questo vale anche per la religione organizzata. Né i sermoni oratoriali dei predicatori, né le loro minacce di punizioni eterne, sembrano aver avuto un grande effetto sulla vita della gente comune nelle epoche di dominazione religiosa, tranne quando riflettevano norme ampiamente condivise. Alcuni storici hanno pensato ingenuamente che bastasse leggere i sermoni dei predicatori popolari per sapere cosa pensava la gente comune. Così, i sermoni che condannavano l'ubriachezza popolare o il comportamento disonesto dei mercanti si pensava riflettessero l'opinione generale dell'epoca e, per estensione, il comportamento effettivo di ubriachi e mercanti. Ma un po' di riflessione dimostra che, se il comportamento effettivo di ubriachi e mercanti fosse stato effettivamente irreprensibile, non ci sarebbe stato bisogno di tali sermoni, spesso di tono molto violento. D'altra parte, se avete mai vissuto o visitato una piccola comunità dove tutti si conoscono, sapete che ci sono potenti pressioni puramente sociali verso l'onestà commerciale. (Allo stesso modo, per quanto possa valere, possiamo seguire la popolarità di vari tipi di eresia dal numero e dalla veemenza dei sermoni e delle pubblicazioni rivolte contro di essi).

Questo ci dà un indizio su almeno una parte delle origini dell'etica sociale collettiva: un argomento che non viene studiato quanto dovrebbe. Come dico sempre agli studenti, la parola greca ethos in origine significava solo "comportamento", e l'etica è proprio lo studio di come le persone si comportano e perché. Ha acquisito un significato secondario di "comportarsi bene", che in realtà ha creato confusione, o forse, in questo contesto, "bene" significa solo un comportamento che "io" personalmente approvo. Storicamente, dopo tutto, ci sono state società in cui gli anziani e gli infermi andavano a morire sulle colline quando diventavano un peso per la società, o in cui i bambini malati venivano lasciati fuori a morire. C'erano società perennemente sull'orlo della fame, dove la pena per l'accaparramento era la morte. Ancora oggi, nei sobborghi di molte città europee, la donna "virtuosa" non esce di casa se non accompagnata da un parente maschio, e l'uomo "virtuoso" non entrerebbe in un ascensore se ci fosse già una donna non accompagnata.

In effetti, l'autocontrollo delle abitudini consolidate, sia per scopi buoni che cattivi, è probabilmente alla base della maggior parte delle etiche collettive, anche quando (come negli esempi sopra citati) possono essere ricondotte a testi che probabilmente nessuno dei coinvolti ha mai letto. Questo può essere irritante per i filosofi e i riformatori sociali, ma suggerisce anche che la creazione artificiale di nuove norme di comportamento, per quanto fortemente sollecitate e ampiamente accettate dalle élite, è estremamente difficile, e potrebbe essere impossibile, a meno che non siano ancorate a un rapporto coerente con la vita della gente comune. I tentativi di modificare in modo proattivo e di promuovere l'autocontrollo delle norme relative alle relazioni tra i sessi in molti Paesi occidentali, ad esempio, hanno sconvolto molto, ma in realtà hanno prodotto poco valore duraturo e molta infelicità.

Prendiamo, per contrasto, i ruoli tradizionalmente attribuiti a uomini e donne in tempi di crisi e di guerra. Fin dai tempi più antichi, ci si aspettava che gli uomini combattessero e, se necessario, morissero, mentre le donne li incoraggiavano a farlo. (Il meme "donne come costruttrici di pace" ha avuto un certo successo commerciale per un certo periodo, ma come dimostra l'esempio di Frau von der Leyen, la natura in genere ritorna al tipo). Gli uomini erano biologicamente più dispensabili delle donne e, in effetti, una volta generato il numero sostitutivo di figli sopravvissuti, il loro futuro era comunque meno importante.

In alcune società, ciò si è modulato in una convinzione cavalleresca del dovere degli uomini di proteggere i deboli: essenzialmente donne e bambini. Sebbene la realtà della vita nel Medioevo europeo fosse spesso distante dalla letteratura cavalleresca dell'epoca come la realtà della vita di oggi lo è da Hollywood, quella letteratura ha fornito, come Hollywood, modelli di ruolo e immagini aspirazionali che hanno influenzato profondamente la cultura popolare nel corso dei secoli. Una delle ragioni principali per cui gli uomini si arruolarono e combatterono in entrambe le guerre mondiali del XX secolo fu proprio il senso di responsabilità personale nel proteggere le loro mogli e le loro famiglie, quando gran parte della guerra era un combattimento corpo a corpo. In effetti, la Wehrmacht ha combattuto così a lungo in parte per consentire ai civili di fuggire verso ovest per sfuggire all'avanzata dei russi, dai quali i tedeschi, comprensibilmente, temevano il peggio dopo quello che avevano fatto loro stessi. (È sorprendente che un discorso del genere non avrebbe alcuna risonanza oggi, nella nostra società cambiata, per quanto politici senza scrupoli in cerca di "rimilitarizzazione" cercheranno probabilmente di utilizzarlo).

La stessa logica è stata applicata in ambiti più banali. Prendiamo ad esempio la cosiddetta "regola di Birkenhead". Nel XIX secolo, per motivi di spazio e di peso, era impossibile per le navi trasportare scialuppe di salvataggio per ogni persona a bordo delle navi passeggeri. Il Birkenhead era un trasporto militare che affondò nel 1852: le donne e i bambini a bordo furono tutti messi nell'unico cutter che la nave trasportava e portati in salvo, mentre tutti i soldati e l'equipaggio morirono. Questa regola (colloquialmente "prima le donne e i bambini") è stata ampiamente applicata, anche se in modo non uniforme, nel XIX secolo e successivamente, in particolare nel caso del disastro del Titanic del 1912, dove il 75% delle donne si salvò, ma solo il 20% degli uomini.

Una regola del genere sembra oggi molto più lontana socialmente che temporalmente. È difficile concepire che qualcosa di simile possa essere attuato, o anche solo compreso, nel mondo odierno dell'uguaglianza di genere, se non come una sorta di fossile ideologico patriarcale. Ma cosa lo sostituirebbe? Come si potrebbe decidere come sostituirlo, in assenza di un sistema etico generalmente concordato per pesare l'importanza relativa delle vite? Un esperimento di pensiero davvero utile è immaginare di essere il capitano di un aereo che ha dovuto ammarare in mare aperto, con zattere di salvataggio solo per metà dell'equipaggio e dei passeggeri. Chi scegliereste di salvare? Su quali basi potreste decidere? E se si potesse decidere, si potrebbe imporre la propria decisione? La risposta all'ultima domanda è quasi certamente no: riuscite a immaginare gruppi di uomini che oggi attendono stoicamente una morte certa mentre le donne vengono salvate? In base a quale norma etica generalmente accettata si potrebbe imporre loro una cosa del genere? In realtà, è probabile che si applichino le normali regole di una società liberale e che sopravvivano i più forti e i più spietati.

E questo è il punto, credo: l'assenza oggi di qualsiasi standard etico comune, anche se cattivo. È ovviamente possibile immaginare società in cui gli uomini hanno la priorità sulle donne e sui bambini perché sono "guerrieri". I nazisti ponevano spudoratamente gli interessi della popolazione ariana al di sopra di tutti gli altri, il partito comunista sovietico cercava di creare un "Nuovo Popolo" con un nuovo codice etico, varie società nel corso della storia hanno soppresso spietatamente il bene individuale a favore di una qualche ideologia collettiva autogenerata. Ma oggi non esiste un sistema etico generale paragonabile, né naturale né imposto.

Questo non vuol dire che non esistano sistemi etici da emulare in questo tipo di casi, come in altri, nelle moderne società liberali occidentali. Ma si tratta di sistemi in competizione tra loro, raramente elaborati con rigore, e spesso utilizzati dalle stesse persone per scopi diversi a seconda dei loro obiettivi politici transitori. Tornando all'esempio dell'aeroplano, oggi si suppone che le donne siano intrinsecamente forti e capaci quanto gli uomini, e che quindi possano fare tutto ciò che gli uomini possono fare. Allo stesso modo, il ruolo delle donne come madri è sempre più de-enfatizzato socialmente e minato dai moderni sviluppi scientifici, per cui le argomentazioni tradizionali a favore di una protezione preferenziale delle donne vengono meno. D'altra parte, oggi in molti Paesi esistono anche potenti lobby che sostengono la necessità di prestare un'attenzione preferenziale alla violenza contro le donne, e gli appelli a un "intervento" sanguinario in tutto il mondo raramente mancano di evidenziare le presunte sofferenze delle donne: in Afghanistan, per esempio. Tutto dipende dall'obiettivo politico, e nella nostra società la coerenza etica non è più possibile.

Il risultato è una sorta di anarchia morale, o se preferite un'economia di mercato dell'etica, dove le decisioni vengono prese in base a chi riesce a imporre agli altri una visione etica del mondo che si adatta ai propri obiettivi politici immediati. Come nei casi sopra citati, di fatto non è possibile alcun consenso o compromesso, ma solo un'incessante lotta violenta, con discorsi etici, per quanto rozzi e poco sviluppati, usati come armi. E questo illustra un problema molto più ampio: senza un fondamento etico comune, buono, cattivo o indifferente, è difficile prendere decisioni etiche importanti su larga scala, e impossibile farle rispettare. Inoltre, diventa impossibile anche discutere su ciò che deve essere fatto, se non a partire da presupposti etici comuni. In passato, ad esempio, le argomentazioni a favore di un dovere etico di assistenza ai poveri o dell'abolizione della schiavitù potevano essere formulate in termini comprensibili tratti dalla teologia cristiana, e anche gli oppositori avrebbero dovuto riconoscere il quadro etico in cui venivano formulate. La Chiesa medievale bruciava gli eretici perché credeva che la fede nelle idee eretiche condannasse le anime alla dannazione eterna, e quindi anche le misure di dissuasione più terribili erano in ultima analisi giustificate. (I dibattiti teologici ne Il nome della rosa di Eco, che alcuni lettori sono tentati di saltare, illustrano molto bene come una società con un insieme di norme etiche completamente chiuso cerchi di affrontare tali questioni).

Le ideologie più moderne hanno invocato lo sforzo e il sacrificio comune per "costruire un futuro migliore", con maggiore o minore convinzione. È chiaro, ad esempio, che l'enorme sforzo compiuto dalla gente comune in Unione Sovietica durante la Seconda Guerra Mondiale doveva relativamente poco alla paura, come si credeva nella Guerra Fredda, ma molto di più al patriottismo e alla fiducia nella possibilità di un futuro migliore. In effetti, non solo in Unione Sovietica, ma anche in molti altri Paesi, i quadri comunisti di basso livello non retribuiti, spesso volontari, hanno agito come una sorta di clero laico. Quarant'anni fa, ad esempio, un cittadino francese in difficoltà con le autorità locali o con il fisco si recava da un funzionario del PCF locale, spesso un insegnante o un burocrate, per cercare di risolvere la situazione. L'esempio più estremo di impegno etico (forse del tutto fittizio, ma comunque indicativo) è quello di Rubashov, il vecchio eroe bolscevico di Buio a mezzogiorno di Koestler, che alla fine accetta di confessare crimini che non ha commesso, per fornire alla popolazione sovietica figure da temere e odiare e rafforzare il dominio del Partito. Un giorno, gli viene promesso, sarà scagionato e il suo sacrificio riconosciuto.

Ovviamente, il liberalismo è andato oltre. Nessuno morirà per preservare l'indipendenza economica degli altri. In realtà, a nessuno importa nulla degli altri e dei loro interessi: perché dovrebbero? Cosa ci guadagno io? Vedo questa come una pessima notizia per la nostra società, i cui leader e i cui propagandisti ufficiali non sono più in grado di spiegare e giustificare in modo coerente la necessità di un'azione collettiva, e sono ossessionati dal tentativo di motivare l'individuo, di solito con la paura.

Prenderò come esempio l'epidemia di Covid. Ora, è chiaro che non intendo affrontare le questioni relative alle origini dell'epidemia, alle possibili teorie cospirative, ai potenziali pericoli dei vaccini, eccetera, sulle quali non posso vantare alcuna conoscenza particolare. (Quindi, per favore, non cercate di sollevare tali questioni nei commenti). Mi occupo di qualcosa che conosco, ovvero la politica e il modo in cui i governi rispondono alle crisi. Il requisito fondamentale in queste circostanze è un discorso coerente che un governo possa utilizzare e che la popolazione possa comprendere e accettare. Nel caso di Covid, i governi si sono trovati di fronte a una situazione in cui l'unica risposta efficace era quella dell'altruismo collettivo, ma non sapevano più come chiederlo, e anzi avevano sminuito e respinto il comportamento altruistico per decenni. (A volte mi chiedo se qualche spirito maligno proveniente da un'altra dimensione non abbia organizzato Covid come una sorta di esperimento: uno stress test per vedere quali società e sistemi politici sarebbero stati in grado di rispondere in modo adeguato, e di confrontare i risultati. E naturalmente i risultati sono una lettura estremamente deprimente: perché il Vietnam è andato così bene rispetto agli Stati Uniti, per esempio?)

Il modo in cui i governi occidentali hanno risposto alla crisi ha seguito uno schema ben noto e storicamente consolidato: brevemente, negazione, panico e oblio. A prima vista questo sembra strano, dato che il Covid era un problema di salute pubblica di tipo ben compreso e che i governi erano obbligati ad affrontare da generazioni. Dopotutto, quando ero bambino c'erano epidemie di malattie come il morbillo e, in assenza di vaccini, ogni anno nel mondo morivano diversi milioni di persone, soprattutto bambini, solo per quella malattia. Quindi i bambini venivano tenuti a casa fino a quando non erano privi di sintomi, come è successo a me e ai miei fratelli: fortunatamente siamo sopravvissuti tutti.

La chiave, naturalmente, è la parola "pubblico", e il Covid è solo un esempio di come le questioni di salute pubblica siano state privatizzate in "scelte" di salute personali, la maggior parte delle quali comportano il pagamento di un prezzo. Così, i governi permettono la libera vendita di cibi e bevande altamente trasformati, che favoriscono le malattie e l'obesità, e poi cercano di colpevolizzare coloro che consumano queste cose (spesso provenienti dalle fasce più povere della società) con ingiunzioni a mangiare frutta e verdura e a fare più esercizio fisico, oltre a somministrare loro farmaci per affrontare i problemi medici che ne derivano. Ora, va benissimo che le persone siano incoraggiate a prendersi cura della propria salute e a fare tutto il possibile per evitare malattie e disturbi. Ma sarebbe ancora meglio se avessimo società in cui i governi agissero per prevenire, per quanto possibile, l'insorgere di problemi di salute.

Una volta l'abbiamo fatto. Probabilmente non c'è beneficio più grande per l'umanità dell'introduzione dell'acqua potabile e di un corretto smaltimento delle acque reflue, soprattutto nelle città. Se avete mai trascorso un periodo prolungato in un paese privo di questi elementi, non bisogno di essere convinti. Ma allora le società erano diverse e si accettava che la salute pubblica fosse un dovere del governo e che, in ultima analisi, tali investimenti fossero per il bene di tutti. Una società liberale oggi, ovviamente, non costruirebbe sistemi idrici e fognari: le persone sarebbero incoraggiate ad "assumersi la responsabilità" della propria salute comprando acqua in bottiglia, o più probabilmente bollendola, installando sistemi igienici personali e imbottendosi di antibiotici. Nel frattempo, i poveri morirebbero di malattie infettive e cagherebbero per strada, come accade oggi in molte parti del mondo.

In effetti, quello che è successo nel 2020 è stata la privatizzazione e la medicalizzazione di un problema di salute pubblica, dove per definizione le "valutazioni del rischio personale" sono impossibili da fare, e comunque inutili perché c'era ben poco che gli individui potessero fare per proteggersi, a parte stare lontani dalle probabili infezioni, e molte persone più povere non potevano farlo, o addirittura permetterselo. Ma i governi, accecati da decenni di propaganda liberale iperindividualista, avevano perso la capacità di parlare di risposte collettive e della necessità di una società di proteggersi. A un certo livello, forse, si rendevano conto che bisognava agire per impedire alle persone di infettare gli altri con una malattia che si trasmette semplicemente respirando, ma non avevano modo di esprimere l'idea. Anche dire a "per favore indossate una maschera per evitare di infettare gli altri, e per favore rimanete a casa se pensate di essere infetti, e pensate alle altre persone" sarebbe stato più di quanto la maggior parte delle persone avrebbe potuto capire, per non dire accettare. Dopo tutto, sarebbe stata la risposta, perché dovrei scomodare me stesso solo per evitare di minacciare la vita degli altri? Comunque, ho appena avuto un test Covid negativo, quindi cosa ci guadagno? Quindi l'unica alternativa che i governi avevano era la paura.

L'altra caratteristica di una società liberale, naturalmente, è che non solo gli individui, ma anche i gruppi, sono impegnati in una costante e spietata lotta per il potere e il denaro: da qui le contorsioni in cui sono riusciti a infilarsi i gruppi per i diritti civili e i diritti umani. Nemmeno un professore di diritto dei diritti umani avrebbe detto che infettare gli altri è un diritto umano, ma molti di questi individui e gruppi, lamentandosi incessantemente delle limitazioni alla mia libertà di fare quello che diavolo mi pare, ci sono andati preziosamente vicini, e naturalmente si sono sentiti obbligati a minimizzare la gravità della situazione per far sembrare la loro posizione più ragionevole e salvaguardare il loro modello di business.

Basta parlare di Covid, ma credo che l'esempio illustri un problema più ampio per il futuro: sarà impossibile per le società costruite da decenni su un'etica dell'egoismo e del primato dei miei desideri comprendere, e tanto meno accettare, la necessità di qualsiasi tipo di comportamento che richieda di fare cose che non portano loro un beneficio personale immediato, e che anzi possono causare loro dei disagi. I governi si sentiranno nervosi anche solo a suggerire che le persone si comportino in modo altruistico e ripiegheranno su espedienti (che in realtà erano solo i vaccini) e gesti politici inutili.

Questo non è di buon auspicio, ad esempio, per l'attuale sproloquio sulla "rimilitarizzazione". Certo, i politici hanno un vago ricordo dei discorsi del passato. Possono ricordare "siamo tutti coinvolti", possono ricordare "dobbiamo difendere il nostro stile di vita", possono anche ricordare vagamente "tutti dovranno fare dei sacrifici". Ma anche se riuscissero a dire queste cose a viso aperto, chi potrebbe ascoltarli senza ridacchiare? Quando mai il comportamento della classe politica e dei suoi parassiti mediatici e intellettuali ci ha dato motivo di credere che a loro importasse qualcosa della comunità e della nazione nel suo complesso, o che avrebbero riconosciuto l'altruismo se li avesse colpiti all'inguine?

Dopotutto, supponiamo che stiate studiando informatica all'università e che i reclutatori militari vengano a parlare con voi. Hanno un disperato bisogno di ufficiali tecnici, la paga è buona e la sicurezza del lavoro. Ma rinunciate anche a un sacco di libertà, potreste essere mandati ovunque nel mondo e le probabilità di morire nella prossima guerra sono piuttosto alte. No, grazie, troverò un lavoro meglio retribuito nel settore privato. Quali sono le controargomentazioni? La nazione? Le famiglie? Comunità? Interesse collettivo? Difesa dei deboli e dei vulnerabili? Spiacente, non va bene, è il passato, provate con qualcun altro.

E lo stesso vale a tutti i livelli. Una persona sana di mente crede che i cittadini occidentali pagheranno tasse più alte, tollereranno la costruzione di fabbriche inquinanti, permetteranno agli aerei militari di volare a bassa quota sopra le loro case, ospiteranno guarnigioni militari, per non parlare di incoraggiare i loro figli e figlie a indossare un'uniforme, in risposta a vaghe generalità sulla difesa della nazione da vaghe minacce? In effetti, i politici occidentali sembrano averlo capito: piuttosto che appellarsi a sentimenti altruistici o a concetti di solidarietà nazionale, stanno ancora una volta semplicemente cercando di spaventare la gente. Non sarà molto efficace, ma è tutto ciò che possono fare.

È stato osservato più volte che il turbo-liberismo degli ultimi quarant'anni ha distrutto ogni capacità delle nazioni occidentali di riarmare fisicamente ed espandere le proprie forze di difesa. Ma mi chiedo se almeno altrettanti danni non siano stati inflitti dalla distruzione dello stesso discorso di solidarietà e altruismo senza il quale qualsiasi quantità di denaro, e persino qualsiasi quantità di tecnologia, è essenzialmente inutile. Quarant'anni di egoismo istituzionalizzato, di disprezzo per chi lavora per il bene pubblico, di promozione deliberata di un'etica del "cosa ci guadagno io", non possono essere abbandonati da un giorno all'altro con un puzzo di gomma bruciata e una svolta di 180 gradi. Il sistema non sa più nemmeno come chiedere cose come la dedizione e il sacrificio con una faccia seria.

Ai governi non restano che misure transazionali: essenzialmente le minacce e le promesse con cui il liberismo ha sempre cercato di controllare la società. Fate questo e vi daremo dei soldi, fate quello e sarete puniti. È un sistema maldestro, che incoraggia un approccio transazionale in cambio: cosa ci guadagno allora? Ma come ho spesso sottolineato, una società liberale funziona solo grazie al sostegno di un gran numero di persone che lavorano in professioni in cui servono il bene pubblico e in cui la ricompensa, per quanto sia, deriva principalmente dalla consapevolezza di contribuire alla società. Il liberalismo non solo non è in grado di affrontare un'etica di questo tipo, ma è stato impegnato a fare di tutto per minare la sua stessa esistenza, senza sapere o senza curarsi del fatto che in questo modo sta segando il ramo stesso su cui poggia.

Quella che George Orwell chiamava la "comune decenza" della gente comune, il riconoscimento, con cui è iniziato questo saggio, della necessità di adottare un'etica collettivista e di obbedire a regole comuni non scritte, sembra sopravvivere ancora, anche se molto malconcia. Confiderei molto di più nell'essenziale decenza della prima persona che incontrassi casualmente per strada che in qualche membro della classe politica e dei suoi parassiti. In questo senso, non tutte le speranze sono perse di fronte a tutti i tipi di possibilità spiacevoli, dalle epidemie innovative ai disastri naturali alle guerre, che potrebbero aspettare impazientemente di fare il loro ingresso. Ma ciò che è chiaro è che i governi ora non hanno idea di come sfruttare l'essenziale decenza della gente comune per lavorare insieme, e nemmeno una lingua per parlare di farlo. .

Ci sono cose che in teoria possono essere ricostruite. Almeno tecnicamente, i macchinari del governo, i macchinari delle fabbriche, le infrastrutture delle nazioni potrebbero essere ricostruiti con tempo, sforzi e ingegno sufficienti. Ma ricostruire quello che si potrebbe definire il "software" o il "sistema operativo" di una società è una proposta molto diversa e, a differenza del software, non è possibile riscriverlo da zero. Allora il sistema stesso fallirà e non ci sarà più nulla da proteggere.