Giocare con la Politica Tutto è permesso ma nulla è possibile.

 

Giocare con la Politica

Tutto è permesso ma nulla è possibile.

 

Playing with Politics

Everything is permitted but nothing is possible.

Aurelien

Mar 26, 2025

 

Come per chiunque scriva regolarmente, le idee per i saggi mi colpiscono in modi diversi e in momenti diversi. A volte, vedo la copertura di un evento o una questione contemporanea nei media e penso tra me e me: "Sì, potrei riuscire a fare luce su questo." Più spesso, però, un pizzico di serendipità avvia un treno di pensieri nella mia testa, e io attivo una piccola subroutine per rovistare nella mia memoria alla ricerca di altri frammenti, arrivando a costruire un argomento coerente per una o due settimane nel futuro.
Ed è stato così anche questa volta. Stavo ascoltando un podcast di filosofia chiamato Le Précepteur — che si traduce grosso modo come "il precettore" o "il tutore privato" — che è incredibilmente popolare in Francia, con oltre un milione di iscritti su YouTube, oltre a quelli che seguono i podcast. Charles Robin discute il suo argomento con una chiarezza esemplare, e se parli un francese decente è facile da seguire, specialmente con la trascrizione. Ma ciò che mi ha colpito è stata la sua scelta del tema di quella settimana: il filosofo francese Michel Clouscard, morto nel 2009. Clouscard non è certo un nome noto, nemmeno in Francia: il monumentale libro di Frédéric Worms sulla filosofia francese del XX secolo non lo menziona nemmeno. Ha trascorso la sua carriera lavorando in un’università provinciale poco alla moda e i suoi libri vendevano poco. In parte, ciò era dovuto al fatto che si trovava al di fuori delle correnti principali e conflittuali della filosofia francese, in particolare degli elementi più mediatizzati, a partire dalla fine degli anni ’60.

Clouscard era un marxista ortodosso, un sostenitore del Partito Comunista, ma mai un membro. Non faceva quindi parte del mondo eccitante, glamour e di alto profilo dei maoisti e trotzkisti che dominavano la vita intellettuale di sinistra alla fine degli anni ’60; non ha poi rinnegato le sue idee per diventare un neoconservatore, non ha abbandonato il marxismo per lo strutturalismo o la decostruzione, né ha cercato di unire il marxismo con Freud, Lacan, Deleuze e altri. A differenza di altri marxisti ortodossi, non si è ritirato in un’analisi testuale scolastica e autoreferenziale come Althusser, né ha abbracciato ogni causa internazionale alla moda come Sartre.
Il metodo di Clouscard è stato ben descritto, credo, come "marxismo applicato", il che significa che era interessato alla luce che le idee marxiste potevano gettare sulle vite e le esperienze delle persone comuni, non in Vietnam o Nicaragua, ma nelle città e nei paesi della Francia. Era particolarmente interessato all’ascesa della società dei consumi e al suo utilizzo come meccanismo di controllo politico. Inutile dire che la sinistra post-1968, in Francia come altrove, non condivideva questa attenzione per le vite e gli interessi delle persone comuni, verso le quali provava al massimo indifferenza, e nel peggiore dei casi disprezzo, lasciando pensatori come Clouscard un po’ isolati.

Ma non preoccupatevi, questo non è un’esegesi dell’opera di Clouscard: non l’ho letta tutta, comunque. Piuttosto, voglio prendere un paio delle sue idee che ritengo fossero e siano molto preziose, oltre che in anticipo sui tempi, e che credo aiutino a spiegare in modo chiaro il pasticcio in cui si trovano oggi le nostre società e i nostri sistemi politici. Tuttavia, è importante iniziare sottolineando che buona parte dell’originalità di Clouscard deriva dal fatto che fu un feroce critico del Maggio 1968 e dei radicali studenteschi dell’epoca in generale. Ora, in qualsiasi paese questo sarebbe problematico, ma in Francia, dove gli "eventi" del 1968 costituiscono una parte importante di ciò che resta del Mito Nazionale, è quasi una bestemmia. L’intera classe mediatica, intellettuale e accademica francese guarda al 1968 come la Chiesa guarda alla nascita di Gesù, e opporsi a uno qualsiasi dei suoi dogmi o criticare gli eventi stessi e ciò che ne è seguito ti fa bandire da TV e radio, e i tuoi libri restano inediti o vengono ritirati. E nota che non è semplicemente una questione di sinistra contro destra. Ci sono sempre stati critici del 1968, e ci sono ancora, soprattutto dalla destra cattolica tradizionale, ma i miliardari sono altrettanto propensi a chiedere che tu venga impiccato quanto i docenti temporanei di sociologia di genere. Anzi, i critici di sinistra del 1968 come Clouscard hanno probabilmente sofferto più degli altri.

Allora, cosa sta succedendo? Clouscard ci ha messo il dito sopra molto rapidamente dopo gli "eventi", in un libro pubblicato nel 1972 chiamato Néo-fascisme et ideologie de désire, che è ancora in stampa: ne ho una copia che mi guarda proprio ora. (Il titolo richiederebbe diversi paragrafi per essere spiegato: ignoratelo.) In esso, Clouscard coniò l’espressione Libéral-libertaire per descrivere l’ideologia post-1968, ed è da qui che voglio partire. Libéral è usato qui nel senso inglese di mercati "liberi", competizione, deregolamentazione, ecc., una tendenza che stava già iniziando in quell’era, ma che Clouscard notò prima di molti altri commentatori. Libertaire è forse un termine sfortunato, perché in molti paesi ha connotazioni individualiste di destra, ma ciò che Clouscard intende qui è "libertà di comportamento personale", al di fuori della sfera economica. Suggerisce quindi che gli individui siano almeno teoricamente "liberi" di comportarsi come desiderano nella loro vita personale, anche se sono sempre più controllati economicamente dal consumismo e dalla pubblicità, dall’estinzione di artigiani e piccoli commercianti, da una competizione sempre più feroce e dall’ascesa di corporazioni sempre più grandi.

È quindi del tutto possibile per la classe dominante avere la botte piena e la moglie ubriaca. In passato, come Clouscard ha sottolineato più volte, le classi medio-alte tendevano a essere sobrie e responsabili nel loro comportamento personale, così come negli affari. Il duro lavoro e la parsimonia, vivere entro i propri mezzi, il matrimonio e la famiglia erano tutti considerati fondamentali. È per questo che gran parte della classe medio-alta commerciale era attratta dal protestantesimo o dalle versioni più ascetiche del cattolicesimo, sviluppando una coscienza sociale che li spingeva a fare Buone Azioni.
Clouscard scriveva in un’epoca in cui il Partito Comunista Francese (PCF) seguiva rigidamente la linea di Mosca (l’ultra-ortodosso George Marchais aveva appena iniziato il suo lungo regno come Segretario Generale), quindi il suo vocabolario può sembrare curioso oggi. Clouscard, seguendo le tradizioni marxiste, parlava di "Capitalismo" come se fosse un’entità vivente, piuttosto che un’etichetta contestata data a un sistema economico, e di "Capitale" come se avesse una sorta di agency indipendente. Ma non è difficile capire di cosa stesse davvero parlando. Per quanto gli "eventi" del 1968 oggi sembrino romantici e pittoreschi, all’epoca furono presi molto sul serio dai governi. In Francia, De Gaulle temeva che l’unità precaria del paese potesse incrinarsi e voleva mandare l’esercito. No, disse il suo Primo Ministro Georges Pompidou: non possiamo usare l’esercito contro la classe dirigente di domani. E questo era il punto. In nessun paese i "giovani ribelli" tentarono davvero di rovesciare il sistema politico, figuriamoci quello economico. Erano infatti la prossima classe dirigente, e le loro lamentele riguardavano principalmente il trattamento ricevuto dai loro genitori reali e simbolici.

In tutta Europa, le ribellioni studentesche furono accompagnate da militanza politica e industriale. In Francia, circa dieci milioni di persone parteciparono a scioperi: di gran lunga il movimento più grande nella storia francese. Eppure gli studenti non erano minimamente interessati alla riforma politica o economica, se non per slogan, e non fecero mai causa comune con i lavoratori: se lo avessero fatto, avrebbero potuto far crollare la Repubblica, il che, ovviamente, non era ciò che volevano. In tutta Europa, questi erano i figli e le figlie della classe dirigente esistente, che cercavano di modificare la gestione interna di quella classe, a cui appartenevano anche gli amministratori universitari e i ministri del governo. Ma invece di una classe dirigente tradizionale, sobria e disciplinata, gli studenti chiedevano una classe dirigente che mantenesse il controllo, ma dove la vita fosse più divertente, e tutti potessero fare, tipo, quello che volevano nella loro vita privata, mentre i sistemi di autorità, dal governo all’educazione, dalla Chiesa ai sindacati, al Partito Comunista e persino alle università dove studiavano, erano destinati alla distruzione.

Le richieste effettive degli studenti, come riflesse nei media, nei discorsi e nei famosi graffiti sui muri della Sorbona, riflettevano essenzialmente l’umore nichilista, fantasioso e adolescenziale dell’epoca, in gran parte una conseguenza dell’Internazionale Situazionista. Poche delle richieste più specifiche furono mai realizzate: bruciare la Sorbona sembrava un’idea meno attraente quando eri un docente lì rispetto a dieci anni prima. Ma tra i temi più comuni c’era che non ci fosse una vera distinzione tra fantasia e realtà, e che delle due, la fantasia fosse da preferire ("prendete i vostri desideri per la realtà!"). Ma se gli studenti formarono rapidamente una parte significativa della stessa società dei consumi che fingevano di disprezzare, andando a lavorare in politica, nei media, nell’educazione e in altri lavori istituzionali, riuscirono comunque a modificare le norme di comportamento personale verso un modello edonistico di gratificazione immediata del desiderio, spesso citando Wilhelm Reich o qualche altra figura intellettuale alla moda del momento a supporto. (È interessante che le origini del 1968 siano solitamente fatte risalire all’occupazione dell’Università di Nanterre l’anno prima, che chiedeva la "libera circolazione" degli studenti maschi negli alloggi femminili. A volte le ombre si proiettano in avanti.)

Uno dei motivi principali dietro le richieste era il vecchio desiderio di scioccare i genitori e la borghesia, e questo fu certamente raggiunto. Ma quando la generazione del 1968 (grossomodo, chiunque sia nato tra il 1945 e il 1955) iniziò a occupare posizioni di influenza e abbandonò qualsiasi interesse superficiale che poteva aver avuto per un cambiamento politico radicale, mantenne comunque la radicalità dei suoi obiettivi sociali individualisti. (Si discute se "è vietato vietare" fosse uno slogan reale dell’epoca o meno, ma incapsula bene l’umore.) Uno degli slogan del 1968 era "inventiamo nuove perversioni sessuali!", e questo portò direttamente al potente movimento degli anni ’70 per decriminalizzare la pedofilia, un movimento che la maggior parte dei giovani intellettuali di spicco del tempo sosteneva, e che rimane influente ancora oggi. (Stavo leggendo una nuova biografia del poeta W.H. Auden di recente, e sono rimasto colpito dal tono non giudicante con cui l’autore descriveva le relazioni pedofile di Auden con giovani alunni nelle scuole dove insegnava.)

Questo faceva parte della più ampia ricerca in tutto il mondo occidentale di modelli di comportamento "trasgressivi". Uno, curiosamente, fu il fascino degli anni ’70 per il criminale come "outsider" definitivo, il trasgressore elitario delle regole della società in prima linea nella guerra contro la proprietà. (Questa visione rimane influente tra i sociologi che non sono stati essi stessi vittime di rapine.) Più serio, forse, fu il ridefinire il confinamento e il trattamento dei pazienti mentali come una forma di "oppressione" e una negazione della loro "scelta". Lo psichiatra britannico R.D. Laing era noto per l’equanimità con cui accoglieva i suicidi di alcuni dei suoi pazienti. Questo atteggiamento portò direttamente alla chiusura degli ospedali psichiatrici in tutto l’Occidente, e alla sofferenza, ai senzatetto e a volte alle figure violente nelle strade delle città occidentali. Ma ehi, è la loro scelta.

La Chiesa e la religione organizzata furono anch’esse bersagli di quella generazione, specialmente nei paesi dove erano ancora forti, come Francia e Italia. La frequentazione delle chiese diminuì precipitosamente dalla fine degli anni ’60, mentre le nuove classi medie vi partecipavano sempre meno. Ma qualcosa doveva prendere il loro posto, e la nuova generazione, che aveva così profondamente interiorizzato la società dei consumi che fingeva di disprezzare, si guardò intorno, come fanno i consumatori, per trovare qualcosa di più attraente, meno serio e semplicemente più divertente, rispetto alla religione noiosa e culpabilizzante dei loro genitori con i suoi "Non Farai". Nella sua forma più innocua, questo portò all’adozione del pensiero New Age, libri di californiani che pretendevano di spiegare lo Zen, e ovviamente la commercializzazione della credenza del ’68 che ciò che conta davvero è la fantasia, non la realtà, in truffe redditizie come The Secret. (A onor del vero, ha anche portato a studi più seri e alla diffusione di alcune idee genuinamente utili.)

Ma applicato alla religione, l’impulso trasgressivo condusse, con una prevedibilità noiosa, a un fascino per l’Occulto, il culto dei diavoli e un interesse malsano per l’iconografia mitica del Terzo Reich. La cultura popolare passò in un paio d’anni da pace, amore, Atlantide e UFO a qualcosa di molto più oscuro, come ha documentato Gary Lachmann. Colpì la musica popolare, ricordo, intorno al 1971: passando davanti alla porta di un amico nella nostra residenza studentesca sentii chitarre e tamburi assordanti e qualcuno che urlava testi del tipo:
Tutto il giorno siedo e urlo
E sbatto la testa contro il muro.
Questi erano i Black Sabbath e simili, e l’inizio di un flirt piuttosto spiacevole con una demonologia mal compresa e la "Magia" del grande impostore Aleister Crowley, il cui slogan, "Fai ciò che vuoi sarà tutta la Legge", avrebbe potuto essere, e probabilmente fu, scritto su un muro nel 1968.

Infine, nulla era più disprezzato dai ribelli del 1968 della famiglia borghese: quell’apparato repressivo, cripto-fascista, il cui unico pregio era che i tuoi genitori pagavano per la tua istruzione. La distruzione della famiglia era una priorità, e bisogna dire che ha avuto molto successo.
Fino agli anni ’60, il matrimonio era riconosciuto come un patto ineguale. Le donne ricevevano sicurezza e un diritto preemptivo sui beni e i guadagni dei mariti. Gli uomini potevano solo aspettarsi la fine della loro indipendenza, e forse venticinque anni di mantenimento di moglie e figli. Ecco perché tanta cultura popolare (e persino elitaria) fino a quel momento riguardava donne che cercavano mariti e uomini che cercavano di non essere trovati. (Pensa agli sforzi che Bertie Wooster di Wodehouse deve fare per impedire a una delle sue zie di farlo sposare.) L’ideale maschile, riflesso in figure da Sherlock Holmes a Richard Hannay, Bulldog Drummond, Il Santo, Philip Marlowe fino a James Bond, era lo scapolo indipendente, magari con conquiste seriali, ma mai legato. Per molti dei giovani ribelli maschi del 1968, questo doveva sembrare uno stato utopico, da perseguire urgentemente al posto dei tradizionali rituali maschili di "crescere" e "prendersi responsabilità" per una famiglia. (Come il movimento proto-femminista sia mai stato illuso di condividere tali nozioni resta un mistero.) L’indebolimento costante del matrimonio come norma ha inevitabilmente lasciato un’eredità di famiglie monoparentali generalmente guidate da donne, mentre gli uomini se ne andavano altrove. Questo, ovviamente, era del tutto prevedibile.

E poi, mentre l’impegno politico della maggior parte di quella generazione era al massimo superficiale, esisteva, ma in modo molto limitato, e di solito legato a cose che accadevano all’estero. La guerra del Vietnam, ovviamente, fu la grande causa (forse "pretesto" sarebbe più giusto) del tempo, e un modo per mobilitare un gran numero di giovani, non solo negli Stati Uniti, dove sarebbe stato logico, ma in Europa, i cui paesi non avevano un reale coinvolgimento. Ma questa critica manca il punto: le "manifestazioni", come le chiamavamo, erano divertenti. Marciare, cantare, lanciare pietre alla polizia, magari schivare i cannoni ad acqua, era eccitante, era la politica come gioco. Quando si guardano esempi di azione politica, è sempre utile considerare cosa si sarebbe potuto fare invece, e qui la risposta era ovvia: non è che mancassero problemi più vicini a casa, ma erano meno interessanti e meno glamour, e potevano richiedere giudizi difficili e un po’ di conoscenza. Era di nuovo il trionfo della fantasia sulla realtà. La stragrande maggioranza dei manifestanti non avrebbe voluto vivere nel Vietnam post-1975 — non più di quanto i loro nipoti vorrebbero vivere in uno stato islamico fondamentalista controllato da Hamas — ma non era mai questo il punto. Nel 1968 e dopo, tutto riguardava il dramma e l’eccitazione.

Era una critica giusta ai dimostranti e polemisti post-1968 dire che si preoccupavano più dei contadini in Vietnam che dei contadini nei loro stessi paesi, che stavano già sendo costretti ad abbandonare la terra dall’industria agricola. (E sì, riconosciamo qui che alcuni di quella generazione, in diversi paesi, si sono impegnati seriamente con problemi più vicini a casa.) Per la maggior parte di loro, quindi, l’attivismo politico riguardava paesi lontani di cui si sapeva poco, e che potevano quindi essere ricostruiti lungo linee fantastiche. E a tempo debito, i loro figli costruirono una Bosnia Fantastica e un Rwanda Fantastico, proprio come i loro nipoti costruiscono un’Ucraina Fantastica.

Ci fermeremo qui per un momento, e tornerò sull’implementazione delle fantasie in politica tra poco, ma voglio solo trarre la conclusione ovvia per il cambiamento nella natura della classe dominante da cui, ricordate, proveniva la stragrande maggioranza dei "ribelli". (Persone come me, dai margini più sporchi della classe medio-bassa, stavano appena iniziando a essere ammesse.) Quello che realizzarono fu che era del tutto possibile buttare via l’intera etica rispettabile e noiosa della classe media tradizionale degli affari, pur mantenendo le leve del controllo. Gli affari, e persino la politica, potevano essere trasgressivi e tuttavia conservare il loro potere. Anzi, abbracciare la controcultura poteva essere un buon affare: ricordo lo slogan pubblicitario dei primi anni ’70: I Rivoluzionari Sono su CBS. Potevi lasciare che le persone si facessero crescere i capelli, indossassero quello che volevano, vivessero in comuni e (entro limiti) prendessero droghe, purché continuassero a consumare i tuoi prodotti.

Così, fu possibile definire una "terza via" politica (Clouscard usò effettivamente questo termine nel 1972), in cui guadagni radicali in un’apparente libertà personale potevano essere combinati con un controllo crescente da parte di concentrazioni sempre maggiori di potere economico privato. Questo fu l’inizio della ridefinizione delle persone comuni da cittadini con diritti a consumatori con scelte, reali o immaginarie. Come dice Clouscard, se la vita è questione di "divertirsi" attraverso l’acquisizione di beni di consumo e l’esercizio del tuo diritto di fare qualsiasi cosa tu voglia, allora le questioni politiche serie legate alla natura del potere e della ricchezza possono semplicemente essere aggirate.

Per quello che vale, non vedo questo come una cospirazione, tanto meno le operazioni deliberate della Bestia Capitale, ma piuttosto il risultato logico di un modo di guardare al mondo ampiamente condiviso, egoistico e superficiale, basato sulla gratificazione dei desideri immediati e sul rifiuto del pensiero prudente e a lungo termine della generazione precedente. Quando la "generazione del 1968" (definita in senso lato) ha avuto accesso al potere politico, ha portato con sé il suo egoismo e la sua superficialità. In Francia questo avvenne nei primi anni ’80, negli Stati Uniti nei primi anni ’90, nel Regno Unito un po’ più tardi, e abbiamo iniziato a vedere il progetto Libéral-libertaire svilupparsi abbastanza naturalmente, dal modo in cui si era evoluta l’ideologia sociale della classe dominante: una svolta a destra economicamente, mescolata con alcuni gesti vagamente progressisti socialmente, che riflettevano lo spirito autentico del 1968. E ora, ovviamente, questa è la generazione anziana, al comando del mondo occidentale.

Ma questi erano i figli della classe dominante, e la domanda ovvia era come sarebbero riusciti a succedere come la prossima classe dominante, di cui parlava Pompidou. Una classe dominante può sopravvivere solo se riesce a controllare l’accesso ai suoi ranghi. Questo non significa impedire l’ingresso, poiché ciò porta all’atrofia e a volte a eventi come il 1789. Piuttosto, significa garantire che persone molto capaci dei ceti inferiori vengano reclutate, ma solo in numero limitato. Più ampiamente, significa assicurare che i benefici teoricamente disponibili a tutti non possano in pratica essere esercitati da più di una minoranza. Qui arriviamo alla seconda espressione coniata da Clouscard: Tout est permis mais rien n’est possible. Tutto è permesso, ma nulla è possibile. Questa formula un po’ enigmatica è stata interpretata in modi diversi, ma l’essenza è la differenza tra diritti astratti, teorici, e la capacità di esercitarli nella pratica. Non è un’idea nuova, ovviamente: Spinoza sosteneva molto tempo fa che non si potevano avere "diritti" senza il potere di esercitarli, e la tradizione marxista in cui lavorava Clouscard era sempre sprezzante dei "diritti borghesi", che solo i ricchi potevano esercitare.

Ma Clouscard scriveva di una società dei consumi, dove i "diritti" significavano molto più dei diritti politici. Così, i viaggi internazionali sono molto più facili e oggettivamente più economici di quando scriveva, ma sono ancora limitati a una minoranza della popolazione nella maggior parte dei paesi. (L’anno scorso, un terzo delle famiglie francesi non poteva permettersi una vacanza di alcun tipo.) Con il sistema Schengen, posso salire su un treno a Parigi e viaggiare direttamente a Venezia senza mostrare un passaporto: ottimo se ho i fondi necessari. E in linea di principio, i cittadini di uno stato dell’UE possono stabilirsi e lavorare in un altro, a patto, ovviamente, che abbiano il tipo giusto di lavoro con il giusto tipo di stipendio. Se sei un avvocato internazionale olandese che parla diverse lingue, potresti ottenere un lavoro in un’università in Germania. E le barriere non sono solo finanziarie: quanti cassieri di supermercato potrebbero ottenere un lavoro simile in un paese con una lingua diversa? (In effetti, i bagni dell’università del nostro avvocato olandese sono probabilmente puliti da lavoratori disperati dell’Europa dell’Est trafficati verso ovest.) Tanto per il diritto alla libera circolazione, che per le persone comuni significa il diritto di essere spostati.

In effetti, la "libera circolazione" è un ottimo esempio della formulazione di Clouscard, e del suo argomento più ampio. Non si tratta solo della classe dominante post-68 che distrae le persone comuni dalle concentrazioni di potere e denaro che aveva raggiunto, ma anche del fatto che le loro priorità sono le loro, e non tengono conto di ciò di cui le persone comuni hanno bisogno. Il nostro avvocato olandese ha la possibilità di sperimentare un nuovo ambiente sociale e professionale, visitare posti interessanti, provare a sciare, migliorare il suo tedesco e crescere la sua famiglia in un ambiente multilingue. I rumeni che svuotano i bidoni fuori dal suo appartamento alle 4 del mattino sono portati in minivan attraverso l’Europa da sindacati criminali, pagati salari da fame senza sicurezza sociale, e vivono in quattro in una stanza in hotel economici. Se chiedessi alla popolazione generale dell’Europa di scegliere tra la garanzia di un lavoro ben pagato da un lato, e il "diritto" di lavorare ovunque in Europa dall’altro, non è difficile capire quale scelta farebbe la maggior parte.

Il programma ERASMUS e progetti simili permettono agli studenti di tutta Europa di trascorrere del tempo in università straniere. È una grande idea in teoria, ma c’è un piccolo intoppo, ovviamente: i tuoi genitori devono avere i soldi, e devi essere in grado di adattarti e sopravvivere in un ambiente straniero, il che generalmente significa essere fluente in almeno un’altra lingua: non molti bambini delle zone più povere delle città possono qualificarsi, quindi, e questo deprime ulteriormente le loro possibilità di una vita decente, quando le élite dei loro stessi paesi reclutano sproporzionatamente da coloro con background più ampi e multinazionali. Tutto è permesso in termini di mobilità sociale ed economica, quindi, ma nulla è possibile per le persone comuni.

Anche al livello più banale di giustizia sociale, si applica la stessa logica. La decriminalizzazione dell’omosessualità, che allora iniziava a essere implementata, non era una priorità nel 1968, ma la sua natura "trasgressiva" divenne parte dell’agenda post-1968, e fu sempre più insistita col passare degli anni, man mano che diventava sempre più difficile essere più "trasgressivi" della lobby successiva. Ma a causa dell’approccio frivolo e teatrale alla politica con cui la generazione era cresciuta, la semplice legalizzazione non era sufficiente. Piuttosto, c’era una serie costante di "eventi" e episodi "divertenti" come le marce del Gay Pride, perché alla fine era di questo che si trattava la politica. D’altra parte, dare ai matrimoni omosessuali uno status legale, cosa che è accaduta in diversi paesi nell’ultimo decennio circa, è stato fin dall’inizio un progetto elitario. Il suo scopo pratico essenziale era garantire la successione della proprietà, in paesi dove l’interesse sulla proprietà passa direttamente alla famiglia immediata, in caso di morte, non al tuo partner del momento. Quindi ora le coppie omosessuali possono comprare case insieme, tranne che, come per le coppie eterosessuali, è permesso ma raramente è effettivamente possibile, perché devi avere i soldi.

Tutto questo rallenta e regola i cambiamenti nella composizione della classe dominante occidentale, e impedisce a troppi comuni come me di arrampicarsi troppo velocemente all’estero. Da nessuna parte questo è più vero che nel campo dell’istruzione, da tempo riconosciuta come la chiave fondamentale per la mobilità sociale. Ora, in linea di principio, le opportunità educative non sono mai state maggiori. Un numero senza precedenti di giovani va all’università, il che è una buona cosa, no?
Anche se generalizzare è sempre rischioso, è giusto dire che andare all’università — ai miei tempi, un’avventura, un privilegio e un trampolino di lancio — è ora una spesa e un impegno obbligatori per non cadere fuori nemmeno dai margini più trasandati della classe privilegiata. Insieme alle iniquità di opportunità, il puro costo delle tasse in molti paesi, e le differenze non ufficiali ma molto reali tra le università in termini di status e prestigio, questo produce una situazione non fondamentalmente diversa dal passato, quando i percorsi privilegiati attraverso le università verso lavori di alto livello e posizioni sociali erano apertamente riconosciuti, invece di essere mascherati sotto la stessa logica del "permesso ma non possibile". In Francia, le Grandes Écoles, più prestigiose e difficili da accedere rispetto alle università, hanno storicamente funzionato come un filtro che controllava l’accesso agli strati superiori della società. Dopo la Seconda Guerra Mondiale, i governi successivi riuscirono ad ampliare considerevolmente la portata del reclutamento, includendo molti più studenti di origine comune. Ciò fu progressivamente invertito quando la generazione post-1968 salì al potere, congratulandosi tutto il tempo per la "diversità" superficiale del corpo studentesco, perché includeva bambini della classe media con pelli di colori diversi.

Ci furono cambiamenti nelle scuole, tuttavia, quando la generazione post-1968 si spostò al controllo del sistema educativo. Anche se pochi politici in qualsiasi paese desideravano ancora realmente bruciare le scuole, l’idea dell’educazione come oppressione, dell’apprendimento imposto a bambini riluttanti per prepararli ideologicamente al loro posto nella società, rimase potente. Anzi, l’idea che l’educazione sia una Cosa Cattiva, o almeno discutibile, è appena nascosta nelle credenze e nelle conversazioni di molte persone con opinioni progressiste anche oggi. Questo si manifesta nei veri e propri divertimenti e giochi che i politici occidentali e i loro consiglieri hanno avuto con l’educazione dagli anni ’90, riorganizzandola in schemi esteticamente e politicamente gradevoli. Dopotutto, non era uno degli slogan del 1968 "tutti gli insegnanti sono studenti, tutti gli studenti sono insegnanti"? L’idea che insegnanti e studenti si impegnino in un processo di "apprendimento reciproco", per quanto lunatica possa sembrare, è ora incorporata nelle politiche educative di molti paesi, al posto dell’idea della trasmissione della conoscenza, e con risultati prevedibilmente terribili.

Ma questo è solo un gioco. L’educazione dei Nostri Figli, d’altra parte, avviene in stabilimenti pubblici elitari, o più spesso privati, dove si usano disciplina rigorosa e misure educative tradizionali, garantendo così l’accesso all’istruzione superiore elitaria. In Francia, per un’ironia particolarmente dolorosa, i figli della classe dominante post-1968, e chiunque altro possa permetterselo, educano i loro figli in scuole private gestite dalla Chiesa Cattolica.

L’approccio essenzialmente ludico ed ego-centrico della generazione post-68 si mostra nella sua convinzione che gran parte della vita sia davvero un gioco e uno scherzo, o dovrebbe esserlo. Un cambiamento importante fu la progressiva trasformazione del mondo degli affari da uno di applicazione tetra e conformità grigia a un luogo di divertimento e giochi, specialmente se eri un imprenditore o un manager senior. Richard Branson fu forse il primo avvistamento di questa tendenza, anche se va detto che era effettivamente un bravo uomo d’affari (ho frequentato il Megastore per decenni, e Virgin Atlantic era un’ottima compagnia aerea nei giorni in cui volavo spesso con loro), ma non era andato all’università, pur essendo della generazione del ’68. Steve Jobs, odiato e vilipeso da dirigenti in giacca grigia e giornalisti tecnologici allo stesso modo, fu un altro avvistamento precoce, e riuscì a fondare un’azienda eccezionale. Ma i recenti uomini d’affari trasgressivi non sono riusciti a produrre nulla di valore, o davvero nulla, se non schemi Ponzi e fallimenti, nonostante la coltivazione di un’immagine alternativa, audace e trasgressiva sembri ora obbligatoria. Guardando le buffonate del signor Musk e dei suoi compari, ho riflettuto che la sua generazione sta ora distruggendo il capitalismo e il governo più彻底 di quanto la generazione del 1968 avrebbe mai potuto immaginare, mentre decolla verso Marte nella sua astronave.

E ovviamente questo è vero anche per la politica, come ho suggerito più volte, qui e qui. La politica nella maggior parte dei paesi al giorno d’oggi riguarda i suoi praticanti che Si Divertono. Ricordate lo slogan del 1968: sotto i sampietrini, la spiaggia. Sì, la vita è una spiaggia, e quindi dovremmo goderci le opportunità che ci dà di interpretare ruoli — Presidente, Primo Ministro — senza entrare troppo nei dettagli pratici noiosi di cui i genitori della generazione del 1968 si occupavano sempre. Alcuni casi — mi viene in mente Boris Johnson — sono troppo parodicamente evidenti per essere ignorati, ma per la maggior parte dei politici di oggi, la maggiore serietà di molta politica del passato è un ricordo lontano, se mai ne sono consapevoli.

Infine, è in questo contesto, credo, che dovremmo capire la guerra in Ucraina. Per i politici europei, almeno, è divertente, è eccitante, è un’opportunità per rivivere i giorni di gloria dei loro genitori e nonni. Il signor Starmer ha la possibilità di fare finta di essere Winston Churchill. I leader dell’Occidente sono gli studenti del 1968, che lanciano pietre alla polizia e schivano i cavalli e i cannoni ad acqua. Invece delle società gestite dai loro genitori, stanno prendendo di mira la Russia di Vladimir Putin, una figura genitoriale severa se mai ce n’è stata una. E se distruggono molte cose lungo il cammino, beh, ricordate che uno degli slogan più popolari del 1968 era preso da Bakunin: l’impulso a distruggere è un impulso creativo.